Успенский христианский монастырь - один из старейших в Крыму. История монастыря примечательна тем, что он существовал бок о бок со столицей ханства и был почитаем и в христианской, и в мусульманской среде.
Точно определить время основания сегодня не берется никто. В ученом мире существуют две версии. Согласно первой, монастырь основали греческие монахи-иконопочитатели, в VIII-IX веках бежавшие из Византии, после церковного Собора 754 года. Ущелье, чем-то похожее на древний Афон, напомнило им родные края, поразило своей красотой, к тому же здесь находился источник пресной воды. Первые монахи, поселившиеся здесь, выдолбили в скале храм и пещеры-кельи - свои новые жилища.
Сторонники второй версии относят основание Успенского монастыря к XV веку. Возможно, ранее монастырь находился в пещерах у южных ворот крепости Кырк-Ор (Чу-фут-Кале). Но после захвата крепости турками в 1475 году он был перенесен на новое место.
Расположение монастыря оказалось интересным и выгодным: он существовал как бы на границе двух миров - христианского и языческого.
Христианские поселения соседствовали с языческими алано-готскими племенами (аланы - нынешние осетины). Это позволяло первым инокам заниматься и миссионерским трудом. Во время турецкого вторжения в Крым в 1475 году Успенский монастырь избежал разгрома. Вскоре вблизи монастыря утвердилась новая столица Крымского ханства - Бахчисарай. Такое соседство позволяло послам, прибывавшим к хану из православных государств, молиться среди единоверцев. Недаром в конце XV века монастырь становится резиденцией митрополита. Даже крымский хан, отправляясь в поход, обращался к покровительству Пресвятой Богородицы.
Шло время, и монастырь, видимо, ветшал. В XVIII веке церковь, хотя и была возобновлена, находилась в упадке, и архиерей намеревался строить новую. Но этим планам не суждено было сбыться. Успенскому монастырю довелось сыграть главную роль в переселении христианского населения Крыма.
Началась война с Турцией, и оставаться на обжитых местах стало опасно. Митрополит Игнатий, имевший кафедру в Успенской скале, обратился через Потемкина к Екатерине II с просьбой принять под свое покровительство всех христиан, находившихся в то время в Крыму, так как они во время смут могли быть убиты татарами.
Екатерина Вторая решила выделить мирным жителям Крыма новые земли - в Приазовье. Естественно, решиться сняться с места и отправиться в долгий путь, да еще когда кругом расквартированы полки, не так просто. Нужно было, чтобы прозвучал авторитетный голос, чтобы кто-то дал совет и ободрил измученных страхом людей. Именно в Успенской церкви пещерной обители митрополит Игнатий Мариампольский в день Святой Пасхи 23 апреля 1778 года призвал христиан покинуть пределы Крымского ханства...
И потянулись вереницы подвод, увозивших тысячи христиан с полуострова. Опустела греческая деревня Мариамполь, расположенная рядом с монастырём, её жители осели на берегу Азовского моря, их поселение позже стало городом Мариуполем...
Весть о выходе христиан разнеслась по всему Крыму. Татары с крайним негодованием толковали о выходе христиан и роптали на хана, который равнодушно смотрел на распоряжение русских. Но митрополит Игнатий своими неусыпными стараниями, увещательными грамотами и, рассылаемыми нарочито по селам священниками, достиг того, что все христиане единодушно решились навсегда оставить Крым и переселиться в пределы России.
А с иконы и судьбы святителя теперь начинается знакомство паломников и туристов с обителью.
Древний змей и явленная икона
Покровителем обители в Успенском монастыре считают святого Георгия Победоносца. Казалось бы, странно: при чем здесь этот великомученик, если монастырь посвящен Пречистой? Однако послушники рассказывают собравшимся о делах давно минувших дней. И оказывается, что не только в древних легендах можно встретить огромных жестоких змеев и драконов. На нашей земле тоже бывало такое, что без помощи Божией не удалось бы выстоять христианам.
Ко временам давно минувшим относится история обретения на месте обители чудотворной иконы Божией Матери. Было ли это в VIII веке или в XV - не так, наверное, и важно. Кстати, некоторые ученые считают, что сам монастырь был основан только в XV веке, как раз после чудесного явления этого образа.
В окрестностях долины завелся огромный змей, пожиравший людей и скот. Попытки убить его не увенчивались успехом, и жители уже думали покинуть долину и переселиться на новое место. Вот как говорит об этом народное предание, сохраненное для нас русскими писателями ХVII века: «Бысть в онех каменных горах (где ныне скит) некогда змий великий, людей и скоты пожирающий, и того ради людие от места того отбежавши, пусто оставиша; но яко тамо в то время жили греки и генуэзцы, молишася Пресвятой Богородице, дабы их от онаго змия освободила, и тако единаго времени нощью узреша в горе той свешу горящу, идеже не могущи крутыя ради горы взрыти, вытесавши ступени из камени, и приидоша тамо, идеже свеща горяще, и обретоша образ Пресвятой Богородицы и свешу пред ним горящу; тамо близко того образа и змия того обретоша мертва разседашася. И тако радостни будучи, велие благодарение Богови воздаша, избавителю от таковаго змия, его же изсекши в части, сожгоша огнем, и от того времени жителие тамошние часто начаша ходити тамо и молитися Пресвятой Богородице» (Андрей Языков, «Скифская история»).
Можно предположить, что змей пришел в легенду из языческих преданий. Но позже христиане Крыма стали осмыслять этот образ как намек на мусульманское владычество.
В ХV веке большая часть южного Крыма со всеми христианами перешла под власть турок. Греки стали жить среди двух народов, исповедовавших ислам: турок и татар. До этого времени было легче: татары сначала были язычниками и довольно спокойно относились к живущим по соседству христианам. Но с принятием ислама они ополчились на тех, кого стали называть «неверными». С этого времени и начинается собственно тяжкая година для крымских христиан. Христиане Тавриды упали духом в неравной борьбе с мусульманами и когда, по-видимому, не оставалось у них никакой надежды отстоять свою веру, и христианство должно было исчезнуть, на неприступной Бахчисарайской скале, в самом центре мусульманства является образ Богоматери.
Другое предание говорит: «В давно минувшие времена пастух одного князька (топарха), по имени Михаил, загнал однажды для пастьбы стадо свое в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале, в 10 саженях от земли, икону Богоматери и пред нею свечу. Пораженный чудесным явлением, он тотчас дал знать об этом своим начальникам, и когда весть эта дошла до слуха князька, он приказал взять икону с высоты и перенести в его дом, находившийся в окрестных горах. Несмотря на благоговение, с каким принята была святая икона домохозяином, на другой день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. То же самое повторилось и в другой раз, когда вздумали снова взять ее со скалы. Тогда все поняли, что Богоматери не угодно, чтобы святой лик Ее находился в другом месте, кроме той скалы, где он явился: не медля решились устроить малый храм в самой скале, против того места, где явилась святая икона. Изсекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней и в сей пещере-храме поместили новоявленную икону».
Явление святой иконы произошло 15 августа, поэтому новый храм был посвящен Успению Богоматери.
Чудесное явление иконы Божией Матери и основание Успенской церкви относится к середине ХV века.
Сами татары почитали икону Пресвятой Богородицы, хранящуюся в монастыре, который они называли «Мерьем-Анай», что переводится как «Матушка Мария». Известно, что крымский хан Ачи-Гирей просил у Богородицы помощи и воздавал почести образу, возвратившись с победой.
Икона была вывезена покидавшими Крым греками и утрачена в последующие века, и сейчас в монастыре почитается другой образ - Успения Богородицы. А вот на змея экскурсоводы и сейчас предлагают посмотреть: стоя на монастырской площади и обернувшись к долине, мы разглядываем противоположную гряду скал и видим то, на что указывает послушник: голову змея, скребущую землю когтистую лапу... Так и застыло в агонии окаменевшее чудовище.
Конечно, чтобы впечатлительные и доверчивые ко всякому слову православные не смущались, послушники потом уточняют, что скалы на несколько тысяч лет постарше легенды о змее. Но голова чудища обращена точно на запад, как и все статуи нашего бывшего вождя, - добавляют они.
Чудеса Успенского пещерного монастыря
Туристов привлекали акустические чудеса древнего монастыря. На площадке перед пещерной церковью шумно от множества голосов, но стоит отойти по карнизу немного к северу, и шум стихает, а потом вовсе пропадает. Это пористый известняк, из которого сложена скала, поглощает звуки. Строители пещерных храмов, несомненно, знали об этом.
Они расширили храм святых Константина и Елены, стены которого прекрасно отражали звук, и алтарь оказался в центре огромного резонатора. Звуки молитв и песнопений доходили до Чуфут-Кале, попадали там в большие пещеры в виде рупоров, отражались от них и вновь возвращались в монастырь. При этом внешние стены скал поглощали посторонние звуки. Поэтому у молящихся создавалось впечатление, что вместе с ними молятся и окрестные скалы.
XIII веке икона была передана архиепископу Сербскому Савве и перенесена в Сербию. Когда на эту страну напали турки, монахи, спасая икону, привязали ее на спину ослу. После долгого путешествия осел привез икону к воротам афонского монастыря Хиландар. Монахи с благовением сняли ее со спины животного и поместили с великими почестями в алтаре, но на утро ее нашли на епископской кафедре. Так Божья Матерь Трое-ручица стала Хиландарской Игуменьей. С иконы "Трое-ручица" делали списки, на которых изображали Пресвятую Богородицу, а внизу - руку святого Иоанна Дамаскина. Икона, хранящаяся в Свято-Успенском монастыре, считается чудотворной.
Кроме этой иконы здесь хранятся список иконы Богородицы. В монастыре икона именовалась Панангия (Всесвятая). В конце XVIII века икона была перенесена в г. Мариуполь.
Есть здесь и копия иконы Киево-Печерской Богородицы.
Есть список чудотворной афонской иконы XVII в. Ватопедской обители - образ Божьей Матери, именуемый "Пантанесса" ("Всецарица"), имеющий благодатное Божие дарование приводить к покоянию и вразумлять чародеев, колдунов, экстрасенсов, а также исцелять тяжелые ьолезни, в том числе рак.
Икона Божьей Матери, именуемая "Троеручица"
Одной из наиболее значимых святынь монастыря является икона Божьей Матери, именуемая "Троеручица".Вот что рассказывает предание о появлении этой иконы. Святой Иоанн Дамаскин был оклеветан перед калифом Дамаска и обвинен в воровстве. По восточному обычаю, разгневанный калиф велел отрубить руку святому и повесить ее для всеобщего обозрения. Иоанн вымолил возвратить руку и долго слезно молился Богородице, прося помощи. От перенесенных страданий святой Иоанн Дамаскин заснул и во сне увидел Матерь Божью, которая сказала: "Ты исцелен, трудись же прилежно рукой своей". Проснувшись, он увидел, что случилось чудо: отрубленная рука срослась. Святой заказал сделать серебряную руку и приделал ее к нижней части иконы Богородицы. Эту икону Иоанн взял с собой в монастырь в палестинской пустыни, памятуя слова сказанные Богородицей, святой много трудился, он сочинял в Ее честь каноны, тропари, и песнопения.XIII веке икона была передана архиепископу Сербскому Савве и перенесена в Сербию. Когда на эту страну напали турки, монахи, спасая икону, привязали ее на спину ослу. После долгого путешествия осел привез икону к воротам афонского монастыря Хиландар. Монахи с благовением сняли ее со спины животного и поместили с великими почестями в алтаре, но на утро ее нашли на епископской кафедре. Так Божья Матерь Трое-ручица стала Хиландарской Игуменьей. С иконы "Трое-ручица" делали списки, на которых изображали Пресвятую Богородицу, а внизу - руку святого Иоанна Дамаскина. Икона, хранящаяся в Свято-Успенском монастыре, считается чудотворной.
Кроме этой иконы здесь хранятся список иконы Богородицы. В монастыре икона именовалась Панангия (Всесвятая). В конце XVIII века икона была перенесена в г. Мариуполь.
Есть здесь и копия иконы Киево-Печерской Богородицы.
Есть список чудотворной афонской иконы XVII в. Ватопедской обители - образ Божьей Матери, именуемый "Пантанесса" ("Всецарица"), имеющий благодатное Божие дарование приводить к покоянию и вразумлять чародеев, колдунов, экстрасенсов, а также исцелять тяжелые ьолезни, в том числе рак.
Второе рождение обители
После ухода греков из Крыма в 1778 году история монастыря не закончилась. Полного запустения монастырь не узнал даже в те годы. В 1781 году в Крым из Анатолии приехал греческий священник Константин Спиранди. Узнав об этом, христиане просили Шагин-Гирея оставить его для служения. Хан послал указ пригласить его к себе в Бахчисарай, но Спиранди не поехал; тогда хан велел посадить его в тюрьму, где он провел 30 дней, одумался и согласился.
Когда священник Константин Спиранди явился к хану, то хан сказал ему «Бог послал мне тебя, и я тебя не отпущу». Успокоив его насчет его положения в Крыму, обласкал, велел жить и служить в скале Успенской, исполнять духовные требы для греков, оставшихся в Бахчисарае и его окрестностях; велел оберегать его, чтобы он не ушел, обещал положить жалованье и подарил ему виноградный сад и дом. Отец Константин возобновил службу в Успенской церкви для оставшихся на родине христиан. Кроме церкви в монастыре сохранилось несколько монашеских келий. Успенский храм стал единственным во всей округе, поэтому его посещали не только местные христиане, но и солдаты расквартированной русской армии.
В Крыму до сих пор помнят подвиг простого православного священника, оставшегося там, где его ожидали скорби и жизнь под гнетом власти иноверцев, чтобы не лишить братьев-христиан богослужения и возможности причащаться... Около 60 лет протоиерей Константин Сперанди был единственным священником в этом регионе.
К 1800 году в Бахчисарае был построен другой храм, и поток богомольцев в обители иссяк. Храм наполнялся лишь раз в году, на Успение.
Возрождение Успенского монастыря началось в 1850 году благодаря стараниям архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия, стремившегося восстановить древние обители в Крыму и основать новые. Вновь открытый монастырь имел лишь 3 пещерные кельи и храм Успения Богоматери.
Дальнейшему обустройству обители помешала Крымская война 1855-1856 гг. В монастыре располагался госпиталь русской армии. Монахи помогали выхаживать раненых, которых привозили из Севастополя.На старинном монастырском кладбище есть захоронения умерших здесь участников Севастопольской обороны...
После войны монастырь постепенно строится и украшается. Постепенно в архитектурном облике монастыря стали различать 3 яруса. В верхнем ярусе, кроме Успенского храма, находились церкви святого Евангелиста Марка и святых Константина и Елены, колокольня и 13 пещерных келий. В среднем ярусе находилась церковь во имя святителя Иннокентия Иркутского. В долине на пожертвования верующих построили трапезный корпус с кухней, пекарню, хозяйственные постройки и две гостиницы.
К началу XX столетия монастырь представлял собой значительный комплекс, состоящий из пяти церквей, часовен и монастырских зданий.
Почти все русские цари, начиная с 1817 года побывали здесь с царственными семействами и великими князьями.
К началу XX столетия монастырь представлял собой значительный комплекс, состоящий из пяти церквей, часовен и монастырских зданий.
Почти все русские цари, начиная с 1817 года побывали здесь с царственными семействами и великими князьями.
После революции монастырь просуществовал еще несколько лет. Естественно, священники не приняли советскую власть. В 1921 году монастырское духовенство обвинили в заговоре, обитель закрыли. На ее территории была создана колония инвалидов им. Артема. В 1929 году монастырские постройки были проданы трудовой колонии.
Землетрясение 1927 года разрушило часть храмов, расположенных на верхнем плато. Чтобы остатки этих зданий не упали вниз, где находилась трудовая колония, их разобрали на стройматериалы.
В годы Великой Отечественной войны заброшенный монастырь вновь дал приют раненым в боях воинам. Весной 1944 года в бывшей трапезной и гостином доме разместили госпиталь. И вновь, как и сто лет назад, боролись врачи за жизни людей, только не было рядом молящихся монахов. И на военном кладбище рядом с могилами русских воинов, защищавших Севастополь в 1853-1856 годах, появились новые, с алыми звездами, - воинов, освобождавших Крым от фашистских захватчиков в 1944 году.
В помещениях в разное время были военные госпитали, а последние годы психоневрологический диспансер.
В помещениях в разное время были военные госпитали, а последние годы психоневрологический диспансер.
Пятнадцатилетний древний монастырь
Новое возрождение Свято-Успенского монастыря началось в 1993 году. В то время монастырю передали только дом настоятеля и пещерный храм Успения. Сейчас уже восстановлена церковь святого евангелиста Марка (она высечена в скале, но так отделана деревом, что кажется уютной и теплой - вот только окон в ней нет). Здесь братия проводят будничные службы и читают монашеское правило. Успенский храм открыт для паломников (однако чтобы приложиться к чтимому образу Успения Богородицы, нужно подождать послушника-экскурсовода), а службы в нем бывают по воскресеньям и праздникам.
Колокола на звонницу безвозмездно отлили на Днепродзержинском металлургическом комбинате.
Колокола на звонницу безвозмездно отлили на Днепродзержинском металлургическом комбинате.
Идет восстановление храма св. Константина и Елены. Когда-то здесь был мраморный пол и иконостас из слоновой кости. Может быть, однажды этой церкви также вернется все ее благолепие.
На противоположной стороне узкой долины видны необычные хозяйственные строения монастыря в виде больших украинских хат. На самом деле крыши этих строений - не что иное, как выступающие скальные породы, к которым только пристроили одну стену, и получился большой сарай.Форпост Православия на «ничьей земле»
Когда несколько лет подряд приходишь в этот монастырь, слушаешь экскурсии, наблюдаешь пестрые стайки туристов, проникаешься невольным пиететом к людям, рискнувшим жить здесь, в совершенно не располагающих к тому с мирской точки зрения условиях. Справа - татары, минареты. На бывшей монастырской площади, от которой начинается подъем к монастырю, сплошь стоят торговые палатки и кафе. «Торговое капище», - со скорбью нарекает это место послушник. Слева - пещерный город, где давно утрачена память о христианской истории этих мест. На высоте стоят две кенасы (молитвенные дома караимов, признающих и Тору, и Коран), но действуют ли они - понять сложно, а вся территория - музей-заповедник. Сюда неиссякаемым потоком идут туристы, вовсе не готовые утеснить себя, чтобы не смущать иноков. О длинных юбках и косынках проходящие не заботятся. После экскурсии послушник обращается к нам с проникновенным словом о том, что слово «Крым» по одной из версий означает «ничья земля». Ничья - то есть Божья. И поэтому народы на ней должны жить в мире. А тех, кто приходит в монастырь поклониться святыни, монахи просят об одном: оставаться православными. Украинцами или русскими, но православными. Потому что во Христе нет разделения между нами.
Комментариев нет:
Отправить комментарий